Христиан шіркеуіндегі негізгі қайшылықтар қандай болды
1054 жылы Христиан Шіркеуінің ыдырауы, сондай-ақ Ұлы Шіркеу деп те белгілі, шіркеудің бөлінуі болды, содан кейін Шіркеу ақыры Батыста Рим-католик шіркеуіне және Шығыста орталығы Константинопольде орналасқан православие шіркеуіне бөлінді.
Шамамен мың жыл бұрын католиктік және православиелік шіркеулер бөлек жолдармен кетті, 1054 жылдың 15 шілдесі үзілістің ресми күні болып саналады, бірақ бұған дейін бірте-бірте бөліну ғасыры болды.
Шын мәнінде, Рим Папасы мен Константинополь Патриархы арасындағы келіспеушіліктер 1054 жылдан көп бұрын басталған, бірақ дәл 1054 жылы Рим Папасы Лев IX Константинопольдегі латын шіркеулерінің жабылуынан басталған қақтығысты шешу үшін Константинопольге кардинал Гумберт бастаған легаттарды жіберген. 1053 жылы Патриарх Михаэль Кирулярийдің бұйрығымен оның сакеллари Константин батыстық әдет-ғұрып бойынша ашытқысыз наннан дайындалған киелі сыйлықтарды шатырлардан лақтырып жіберді және оларды аяғымен таптады. Татуласудың жолын табу мүмкін болмады, ал 1054 жылы 16 шілдеде Айя-Софияда папалық легаттар Кирулариустың тұндырылғанын және оның шіркеуден шығарылғанын жариялады. Бұған жауап ретінде 20 шілдеде патриарх легаттарды анатематизациялады. 1965 жылы өзара қарғыс жойылғанымен, бөліну әлі жойылған жоқ.
Акакиевская бөлінісі
Шіркеудің алғашқы бөлінуі, Акаки шизмі 484 жылы орын алып, 35 жылға созылды. Одан кейін шіркеулердің ресми бірлігі қалпына келтірілгенімен, одан әрі бөліну сөзсіз болды. Мұның бәрі монофизитизм мен несторианизмнің адасушылықтарына қарсы бірлесе көрінетін күрестен басталды. Халкедон кеңесі екі жалған ілімді де айыптады және дәл осы кеңесте православие шіркеуі бүгінгі күнге дейін мойындайтын Кредит формасы бекітілді. Кеңестің шешімдері ұзаққа созылған «монофизиттік дүрбелеңді» тудырды. Монофизиттер мен азғырылған монахтар Александрияны, Антиохияны және Иерусалимді басып алып, халкедондық епископтарды сол жерден қуып жіберді. Діни соғыс басталды. Константинополь Патриархы Акакиос пен император Зенон сенімдегі үйлесімділік пен бірлікке жету үшін ымырашыл доктриналық формуланы әзірледі. Рим Папасы Феликс II Халкедон дінін қорғады. Ол Акакиостың Римдегі кеңеске өзінің саясаты туралы түсініктеме беруін талап етті. Акакиостың бас тартуына және папалық легаттарды сатып алуына жауап ретінде Феликс II 484 жылы шілдеде Римдегі кеңесте Акакиосты шіркеуден шығарды және ол өз кезегінде диптихтерден Рим Папасының атын сызып тастады. Осылайша Акаки счасмасы деп аталатын бөліну басталды. Содан батыс пен шығыс татуласты, бірақ «шөгінді қалды».
Папа: үстемдікке ұмтылу
4 ғасырдың екінші жартысынан бастап Рим епископы: өз шіркеуі үшін үстем билік мәртебесін талап етеді. Рим Әмбебап шіркеудің басқару орталығы болуы керек еді. Бұл Римдікі бойынша Петірге билік беріп, оған: «Сен Петірсің, мен осы жартастың үстіне өз шіркеуімді тұрғызамын» (Матай 16:18) деп айтқан Мәсіхтің еркі бойынша ақталды. Рим Папасы өзін содан бері Римнің бірінші епископы ретінде танылған Петрдің мұрагері ғана емес, сонымен бірге елші өмір сүріп жатқан және Рим Папасы арқылы Дүниежүзілік шіркеуді басқаратын оның викары деп санады. .
Белгілі бір қарсылыққа қарамастан, бұл біріншілік ұстанымын бүкіл Батыс біртіндеп қабылдады. Қалған шіркеулер әдетте католицизм арқылы көшбасшылық туралы ежелгі түсінікті ұстанды.
Константинополь Патриархы: Шығыс шіркеулерінің басшысы
7-ші ғасырда Рим империясының, сондай-ақ Александрия, Антиохия және Иерусалим сияқты ұзақ қарсыласы болған Парсы империясын арабтардың жаулап алуының көмегімен найзағай жылдамдығымен тарала бастаған исламның дүниеге келуі болды. Осы кезеңнен бастап бұл қалалардың патриархтары қалған христиан отарын басқаруды жергілікті жерде қалған өкілдеріне тапсыруға мәжбүр болды, ал өздері Константинопольде тұруға мәжбүр болды. Осының нәтижесінде бұл патриархтардың маңыздылығы салыстырмалы түрде төмендеді және 451 жылы өткен Халкедон кеңесі кезінде көрген Константинополь патриархы Римнен кейін екінші орынға қойылды, осылайша , белгілі бір дәрежеде Шығыс шіркеулерінің ең жоғарғы судьясы. .
Иконокластикалық дағдарыс: императорлар әулиелерге қарсы
Біз Ұлы Ораза апталарының бірінде тойлайтын православиенің салтанат құруы өткен дәуірдегі қатты теологиялық қақтығыстардың тағы бір дәлелі болып табылады. 726 жылы иконокластикалық дағдарыс басталды: императорлар Лев III, Константин V және олардың мұрагерлері Мәсіх пен әулиелерді бейнелеуге және икондарды қастерлеуге тыйым салды. Императорлық доктринаның қарсыластары, негізінен монахтар түрмеге жабылып, азапталды.
Рим папалары икондарды қастерлеуді қолдады және иконокластық императорлармен байланысты үзді. Және олар бұған жауап ретінде осы уақытқа дейін Рим папасының құзырында болған Калабрияны, Сицилияны және Иллирияны (Балқанның батыс бөлігі және Грецияның солтүстігі) Константинополь Патриархатына қосып алды.
Шығыс шіркеуінің икондарға құрмет көрсетуінің заңдылығы Никеядағы 7-ші Экуменикалық кеңесте қалпына келтірілді. Бірақ Батыс пен Шығыс арасындағы түсініспеушілік тереңдей түсті, саяси және аумақтық мәселелер шиеленісе түсті.
Кирилл мен Мефодий: славяндарға арналған алфавит
Рим мен Константинополь арасындағы келіспеушіліктердің жаңа раунды 9 ғасырдың екінші жартысында басталды. Осы кезде христиандық жолға түскен славян халықтарын қандай юрисдикцияға қосу керек деген сұрақ туындады. Бұл қақтығыс Еуропа тарихында да терең із қалдырды.
Сол кезде Николай I Рим папасы болды, ол Экуменикалық шіркеуде папаның үстемдігін орнатуға, зайырлы биліктің шіркеу істеріне араласуын шектеуге ұмтылды. Ол өз әрекетін бұрынғы папалар шығарды деген жалған құжаттармен қолдаған деген болжам бар.
Константинопольде Фотий патриарх болды. Оның бастамасымен әулиелер Кирилл мен Мефодий литургиялық және ең маңызды інжіл мәтіндерін славян тіліне аударып, бұл үшін әліпби жасап, славян елдерінің мәдениетінің негізін қалады. Неофиттермен өз диалектінде сөйлесу саясаты Константинопольге латынша сөйлеген римдіктерге қарағанда, жеңіске жеткенше табыс әкелді.
11 ғасыр: ынтымаққа арналған ашытқысыз нан
11 ғасыр Византия империясы үшін шын мәнінде «алтын» болды. Арабтардың күші ақыры жойылды, Антиохия империяға оралды, сәл көбірек — және Иерусалим азат етілген еді. Христиан дінін қабылдаған Киев Русі тез арада Византия өркениетінің бір бөлігі болды. Қарқынды мәдени және рухани өрлеу империяның саяси және экономикалық өркендеуімен қатар жүрді. Бірақ бұл 11 ғасырда болды. Риммен соңғы рухани үзіліс болды. XI ғасырдың басынан. Рим папасының аты Константинополь диптихтерінде енді аталмай қалды, бұл онымен байланыс үзілгенін білдіреді.
Киелі Рухтың пайда болуы туралы мәселеден басқа, шіркеулер арасында бірқатар діни әдет-ғұрыптар бойынша келіспеушіліктер болды. Византиялықтар, мысалы, ашытқысыз нанды Бірлік мерекесін тойлау үшін пайдаланғанына наразы болды. Егер бірінші ғасырларда ашытылған нан барлық жерде қолданылса, 7-8 ғасырлардан бастап Батыста Ежелгі еврейлер Пасха мерекесінде ашытқысыз, яғни ашытқысыз нанмен тойлана бастады.
Анатема бойынша дуэль
1054 жылы Константинопольдің шіркеулік дәстүрі мен батыс ағымының арасындағы үзіліс тудырған оқиға болды.
Италияның оңтүстігіндегі Византия иеліктерін басып алған нормандықтардың қауіп-қатеріне қарсы папаның көмегіне жүгіну үшін император Константин Мономах өзі билеуші етіп тағайындаған латын аргирасының кеңесімен осы иеліктерден Римге қарсы бітімгершілік позициясын ұстанып, бірлікті қалпына келтіруді тіледі. Бірақ Италияның оңтүстігіндегі латын реформаторларының византиялық діни әдет-ғұрыптарды бұзатын әрекеттері Константинополь Патриархы Михаэль Кируляриусты алаңдатты. Константинопольге бірігу туралы келіссөздер жүргізу үшін келген кардинал Гумберт болған папалық легаттар Майкл Сируляриусты кетіруге тырысты. Мәселе легаттар патриарх пен оның жақтастарын діннен шығаратын Айя София тағына өгіз отырғызуымен аяқталды. Бірнеше күннен кейін, бұған жауап ретінде патриарх пен ол шақырған кеңес легаттардың өздерін шіркеуден шығарды.
Нәтижесінде Рим папасы мен патриарх бір-біріне қарсы анафемалармен алмасты, бұл христиан шіркеулерінің соңғы бөлінуін және негізгі ағымдардың: католицизм мен православиенің пайда болуын белгіледі.
